Văn hóa dân gian việt nam

Thuật ngữ này thành lập năm 1846 do nhà sưu tầm đồ cổ người Anh William John Thoms, có vẻ như là dịch từ bỏ thuật ngữ giờ ĐứcVolkskunde, được chuyển ra vào năm 1787. Cái “hợp chất Saxon tốt, cái văn hóa dân gian” của Thoms vẫn trở nên thịnh hành trong những ngôn ngữ trên nhân loại (kể cả giờ đồng hồ Roman lừng danh và những ngôn ngữ Slavơ), mặc dù nhiều khi được phối hợp hoặc tuyên chiến đối đầu và cạnh tranh với hầu hết từ bắt đầu đặt của địa phương. Thoms định nghĩa văn hóa dân gian nhà yếu bằng cách liệt kê một số dạng thức của nó: “Những cách thức, tục lệ, lễ lạt, sự mê tín, các khúc hát ballad, tục ngữ, v.v... Của thời xa xưa”. Văn hóa dân gian là tên gọi của cả các dạng thức văn hoá truyền thống lịch sử lẫn chăm ngành nghiên cứu và phân tích chúng, khoác dù giữa những năm gần đây thuật ngữngành văn hóa truyền thống dân gianngày càng phổ biến hơnvăn hóa dân giantrong vấn đề chỉ một ngành.

Bạn đang xem: Văn hóa dân gian việt nam

Khái niệm văn hóa truyền thống dân gian phát sinh từ cuối thế kỷ 18 như một phần tử của một cái nhìn thống nhất so với ngôn ngữ, văn hoá, văn học cùng hệ bốn tưởng phục vụ cho công ty nghĩa dân tộc lãng mạn. Đối cùng với Johann Gottfried Von Herder (1744-1803), bên triết học tập Đức mà quan niệm lãng mạn vềdas Volkvà truyền thống lịch sử dân gian của ông đã đưa tải cục bộ những phát âm biết tiếp sau về văn học dân gian, thì câu hỏi có một ngôn từ chung là hòn đá demo vàng mang đến tính phân biệt của một dân tộc, nơi bắt đầu nguồn sinh ra và gia hạn ý thức về bản thân bản thân như một đơn vị xã hội biệt lập và độc đáo vô nhị; ngôn ngữ là hiện thân của sệt điểm, sự tồn tại mặt trong, của cáiVolk. Hơn thế nữa nữa, ngữ điệu còn mô tả những phương tiện truyền đạt các truyền thống độc đáo và khác biệt của mộtVolkxuyên qua các thế hệ, và do đó miêu tả cái công cụ cho việc trau dồi dần dần những năng lực mà Herder hotline là văn hoá. Theo ý niệm của Herder, văn hoá và truyền thống lịch sử được biểu hiện nhiều nhất và trung thực tuyệt nhất trong thi ca của dân gian, trong số bài dân ca với văn học dân gian. Tuy nhiên, cùng với sự phân rã tiến bộ của tứ duy kiểu công ty nghĩa nhân bản và với nó là việc tìm kiếm tính độc lập chuyên ngành, ánh nhìn thống duy nhất trước kia đã biết thành sứt mẻ phần lớn. Các nhà nhân chủng học, ngữ điệu học, học mang văn chương và các nhà văn hóa dân gian tất thảy đông đảo tiếp tục duy trì mối lưu ý đến văn hóa dân gian, tuy vậy đều khái niệm nó theo quan lại điểm có ích cho ngành mình, nhấn mạnh vấn đề những điểm lưu ý hoặc khía cạnh vô ích hoặc đối lập với ngành khác. Gắng vì khuyến cáo một có mang duy nhất về văn hóa dân gian, dường như như tốt nhất là khẳng định ra những điểm mấu chốt vẫn còn đấy đáng để ý (cho mặc dù ở các cái vỏ hoặc hình thức thể hiện tại khác nhau) như là phương châm cho mọi vấn đề vẫn còn đó thu hút sự đon đả và chú ý đến văn hóa dân gian.

Tính truyền thống

Không tất cả một ý tưởng phát minh nào đặc biệt đối với những khái niệm của văn hóa dân gian hơntruyền thống. Truyền thống cuội nguồn xuất hiện rất nổi bật trong các định nghĩa về văn hóa nói chung, nhưng những nhà văn hóa truyền thống dân gian bao gồm xu hướng đặc biệt nhấn mạnh tay vào tính truyền thống lịch sử như một thuộc tính có đặc điểm tiêu chuẩn của văn hóa truyền thống dân gian. Sự nhấn mạnh vấn đề này, dưới các cái vỏ không giống nhau, là câu trả lời cho thách thức mạnh mẽ so với uy quyền truyền thống, nói theo nghĩa cổ xưa của Max Weber, của rất nhiều hệ bốn tưởng tiến bộ của phong trào cải cách Tin lành, của thời kỳ Khai sáng sủa (Enlightenment), cùng của công ty nghĩa tư phiên bản công nghiệp, trong số ấy lý do, công ty nghĩa cá nhân, vạc kiến cùng sự văn minh là gần như giá trị buổi tối cao. Bài toán đào sâu dìm thức về sự việc chuyển tiếp to tướng tới tính hiện đại, loại đã kích ưng ý việc tò mò ra văn hóa truyền thống dân gian, là phần nào dựa trên sự tương phản hoàn toàn có thể nhận thấy giữa những xã hội mà lại trong đó quyền lực truyền thống ngự trị và những hình thức tổ chức làng hội mới nảy sinh chi phối bởi quy luật lý do thực tiễn. Mối quan tâm đến văn hóa dân gian vốn đâm chồi nảy lộc ở cụ kỷ 19 là một phần của cố gắng trí tuệ của kỷ nguyên sự thay đổi đó nhằm tò mò những biến đổi căn phiên bản mà tính văn minh xuất hiện thời gian đó rước lại. Di sản của cố gắng nỗ lực này vẫn tồn tại tô điểm cho cái quan niệm dân dã song méo mó về văn hóa dân gian như là việc điên rồ, sự mê tín, điều sai lầm và đa số món đang lỗi thời của một thời kỳ trước kia trong sự cải cách và phát triển xã hội của nhân loại kể từ thời điểm bị nhà nghĩa duy lý khoa học của nền văn minh hiện đại lấn lướt.

Tuy vậy, cũng có thể có một hình hình ảnh đối nghịch của văn hóa dân gian, tốt nhiên không phải sản phẩm của số đông trào lưu lại trí tuệ như vừa nói, ví dụ là xem văn hóa truyền thống dân gian như một cái hấp dẫn, đầy màu sắc, gồm tình cảm, tự nhiên và thoải mái và đích thực. Rất có thể gọi điều này là tầm nhìn lãng mạn về văn hóa truyền thống dân gian, trái với ánh nhìn duy lý. Như một phần tử của di sản nhưng mà Herder để lại, sự hữu tình hoá văn hóa dân gian này xuất phát một phần từ phản nghịch ứng cản lại chủ nghĩa duy lý ghẻ lạnh của thời kỳ Ánh sáng sủa (Enlightenment), nhấn mạnh vấn đề rằng văn hóa truyền thống dân gian tạo nền tảng cho một nền văn hoá dân tộc đích thực, đúng với tính toàn vẹn về lòng tin và lịch sử hào hùng của một dân tộc. Quan điểm này là xuất phát cho đa số lời ca tụng mang tính dân tộc bản địa chủ nghĩa lãng mạn so với văn hóa dân gian và cho sự tìm tòi có đặc thù hoài cổ về nguồn cội văn hoá, nghệ thuật và thẩm mỹ dân gian, nghệ thuật bằng tay thủ công và những di sản âm nhạc, hiện tượng “folklorico”, các chương trình bảo tồn cuộc sống thường ngày dân gian, v.v... Tuy vậy, cho dù dưới góc nhìn duy lý hay lãng mạn thì văn hóa dân gian vẫn chủ yếu được coi là sự suy tàn bất chấp tính hiện đại, với nhận thức này về sự đổi khác có tính lộ diện kỷ nguyên mới này đang là nguồn đụng lực to bự khiến họ quan trọng điểm đến các truyền thống lịch sử dân gian.

Thuật ngữ truyền thống lâu đời thường được áp dụng theo nghĩa kép, chỉ cả quy trình chuyển mua theo thời gian của một nhân tố văn hoá rất có thể cách ly lẫn bản thân mọi yếu tố được chuyển cài đặt trong quá trình đó. Coi một yếu tố của văn hóa truyền thống dân gian là tất cả tính truyền thống có nghĩa là xem như nó tất cả tính thường xuyên theo thời gian, bắt nguồn trong quá khứ dẫu vậy tồn tại tới lúc này theo phương pháp của một thực thể trường đoản cú nhiên. Mặc dù nhiên, cũng đang nảy sinh một sự lý thuyết lại trong số nhà phân tích truyền thống, khác với chiếc nhìn tự nhiên chủ nghĩa về truyền thống lâu đời như một di sản văn hoá bắt rễ trong thừa khứ và hướng về một thừa nhận thức về truyền thống lịch sử như loại được cấu thành một phương pháp tượng trưng trong hiện tại tại. Truyền thống, theo phong cách hiểu như thế, được coi là một kết cấu chọn lọc, tất cả tính lý giải, là sự việc sáng chế tác về mặt xã hội và bao gồm tính tượng trưng của mối tương tác giữa những khía cạnh của hiện tại và một lối giải thích quá khứ. Lối nhìn nhận truyền thống cuội nguồn này như một thứ chân thành và ý nghĩa được gán ghép một cách hoàn toàn có thể lý giải đã cho ta không chỉ là một cửa hàng soi sáng mang lại hiểu biết mang ý nghĩa phê phán so với ý tưởng về bạn dạng thân văn hóa dân gian như một cấu tạo tượng trưng, bên cạnh đó mở đi ra ngoài đường hướng khảo cứu giúp các phong trào phục hưng văn hoá dựa trên văn hóa dân gian, vấn đề sử dụng truyền thống lâu đời như một cơ chế điều hành và kiểm soát xã hội, quan lại niệm hiện đại của các truyền thống lịch sử được fan ta trí tuệ sáng tạo ra (như đẳng cấp lễ đáng nhớ Hoàng gia hay các cuộc diễu hành ngày một tháng 5) tựa như các phương cách đem đến sự cộng hưởng tượng trưng và quyền lực cho các thiết chế xã hội hiện nay đại, và chính nhu cầu so với sự truyền thống hoá - một yêu cầu xã hội hy vọng đem ý nghĩa sâu sắc đến cuộc sống thường ngày hiện tại của bọn chúng ta bằng phương pháp liên kết bản thân bọn họ với một quá khứ có ý nghĩa. Các hướng khảo cứu vớt đó có thể sẽ thử thách sự gắng chấp của các nhà văn hóa dân gian bảo thủ trong việc phân biệt giữa văn hóa dân gian và phe cánh dân gian, chiếc đích thực và cái giả mạo, mẫu thực và cái vày bày để ra, tuy vậy họ ko cần giảm bớt sự đon đả của chúng ta đối với những dạng thức cổ có thể lý giải được. Mà đáng ra họ nên đem lại một góc nhìn có tính phê phán chỉnh thể bao hàm cả những tư liệu và các quá trình của văn hóa truyền thống dân gian và mẫu ngành chuyên phân tích nó theo nghĩa một quá trình xã hội tiếp tục của sự truyền thống lịch sử hoá.

Một hệ quả khác của sự tập trung truyền thống lịch sử vào các khái niệm của văn hóa truyền thống dân gian là xu hướng nhấn mạnh thực chất tập hợp, bao gồm sẵn cùng rập khuôn của các dạng thức văn hóa truyền thống dân gian. Tính truyền thống lâu đời kéo theo tính thần thánh hoá cá nhân, chính vì nó bao hàm sự chuyển giao giữa các thế hệ, tính liên tiếp và quyền lực tối cao đã thành thói quen trong một nhóm xã hội như thế nào đó. Kế bên ra, các quy mô chiếm ưu nạm về bản chất của một thôn hội dân gian lại có xu thế xem nó về cơ bạn dạng là thuần nhất; theo lời trong phòng nhân chủng học Hoa Kỳ Robert Redfield, “trong một làng mạc hội dân gian lý tưởng, mẫu mà một người biết cùng tin thì cũng như nhau như loại mà tất cả mọi bạn biết với tin”. Về mặt này, định hướng ngôn ngữ học tập cũng có ảnh hưởng, cũng chính vì các học giả đã không ngừng mở rộng sự phân biệt mang tính chất ngôn ngữ học của Ferdinand de Saussure giữangôn ngữlời nóisang sự tương bội nghịch giữa văn hóa truyền thống dân gian và văn hóa truyền thống viết, đánh giá văn học dân gian nhưngôn ngữ, được bè cánh hoá, xóm hội hoá, một dạng thức tất cả tính truyền thống cuội nguồn bền vững, sự trí tuệ sáng tạo và sự download của cộng đồng nói chung. Trong khi sự dị bạn dạng văn hóa dân gian đã và đang là mối nhiệt tình thực sự của những nhà văn hóa truyền thống dân gian và nhiều nỗ lực cố gắng của giới học giả vẫn đổ vào việc phân tích so sánh các dị bạn dạng và phát triển thành thể của rất nhiều yếu tố nhất quyết trong văn hóa dân gian, thì chuẩn chỉnh quy chiếu vẫn là cái truyền thống cuội nguồn dân gian vẫn lý tưởng hoá, bao gồm hoá, coi như một sản phẩm của cộng đồng. Triệu chứng vô danh của văn hóa dân gian cũng giống hệt như thế; vết ấn cá nhân của sự biểu thị bị xem như là hoàn toàn gộp bình thường bởi sự đồng hóa của tập thể.

Tuy vậy, giữa những năm ngay sát đây, mà đa phần dưới tác động ảnh hưởng của những cách thức tiếp cận chú trọng vào sự diễn xướng, tín đồ ta đã chăm chú nhiều hơn đến tính thành viên và tính sáng tạo trong văn hóa dân gian. Việc khảo sát sự diễn xướng văn hóa truyền thống dân gian trong các hoàn cảnh áp dụng cụ thể đã mang về một bộ khung sinh ra (productive framework) cơ mà trong đó nghiên cứu và phân tích tác rượu cồn qua lại giữa truyền thống lịch sử và sự đổi mới trong diễn biến cuộc sống làng mạc hội. Những văn bản văn hóa dân gian trở nên được đánh giá không chỉ 1-1 thuần là những bộc lộ của tiêu chuẩn chỉnh có tính quy phạm, mà lại như một cái mới ló ra, một sản phẩm của tương tác phức tạp giữa các nguồn thông tin, kim chỉ nam xã hội, năng lực cá nhân, những quy định nền tảng của cộng đồng đối với việc diễn xướng, cùng các cấu trúc sự kiện được phương tiện về phương diện văn hoá. Truyền thống, mẫu tập thể, chiếc chung, mẫu quy ước chưa hẳn bị quăng quật rơi sống đây, cơ mà cái cá thể và mẫu tập thể được đưa lên đồng đẳng với truyền thống trong một phép biện hội chứng được trang trọng trình bày vào bối cảnh hành động có tình huống, được coi là một đồ vật thực tiễn.

Cơ sở làng hội

Tiền tố “dân gian” trong từ văn hóa truyền thống dân gian lưu ý rằng một phần tử trong loại cốt lõi của văn hóa dân gian nằm ở cơ sở xóm hội của nó. Câu hỏi “Ai là dân gian?” hiện lên đẩy đà trong mọi khảo sát điều tra về bản chất của văn hóa dân gian và lịch sử dân tộc của siêng ngành nghiên cứu nó. Các khái niệm về cơ sở xã hội của văn hóa dân gian rất có thể tóm tắt theo phong cách nói của bố phương diện lớn, với việc ngầm hiểu là mỗi phương diện đều phải có những sắc thái và đặc điểm chi tiết.

Thuật ngữ “dân gian” thoạt tiên được đưa vào lý thuyết xã hội học vào nước Đức vào cuối thế kỷ 18 và trở nên trong những khái niệm căn cơ trong sự cách tân và phát triển của ngành làng hội học cầm cố kỷ 19 như 1 phần của truyền thống loại hình (typological) và cách mạng vĩ đại, mà đại diện thay mặt là công trình xây dựng của Wilhelm Wundt (1832-1920), William Graham Summer (1840-1910), Ferdinand Tonnies (1855-1936), Emile Durkheim (1855-1917) và những tác đưa khác. Những điểm lưu ý được quy mang lại xã hội dân gian lý tưởng đã có tóm tắt súc tích nhất vào phầnTóm tắtcủa bài viết tổng phù hợp của Redfield nhan đề “Xã hội dân gian” ra mắt năm 1947: “Sự phát âm biết về thôn hội hoàn toàn có thể đạt được trải qua xây dựng một loại hình lý tưởng cho xã hội nguyên thủy hay xã hội dân gian tương phản nghịch với làng hội thành phố hoá hiện nay đại. Một làng hội như thế thì nhỏ, biệt lập, không có chữ viết cùng đồng nhất, cùng với một tinh thần đoàn kết nhóm khỏe khoắn … Hành vi mang ý nghĩa truyền thống, từ phát, không có tính phê phán và cá nhân …”

Redfield, giống hệt như tuyệt đại nhiều phần các bậc chi phí bối của ông, đã gây ra mô hình của bản thân mình về thôn hội dân gian như một mô hình lý tưởng lúc ông thỏa thuận rằng “Không một xóm hội nào cơ mà ta sẽ biết trùng khớp đúng chuẩn với nó”. Vào sơ đồ dùng của Redfield, mẫu dân gian đứng trái chiều với làng hội đô thị, mẫu mà ông giành riêng cho độc trả tự tư tưởng lấy bằng phương pháp tổng hợp những đặc trưng trái chiều lôgic với làng mạc hội dân gian. Các mô hình trái ngược nhau trong biện pháp hiểu này trình bày những mặt trái chiều của một dãy liên tục mà dọc từ chúng phần nhiều xã hội đông đảo khả dĩ trường thọ về lý thuyết, tuy vậy nói theo ngôn từ lịch sử dân tộc thì một dãy liên tiếp được coi là một chiều: nó trình diễn sự văn minh có tính cách mạng đồ sộ từ xã hội tiền hiện đại tới hiện nay đại. ảnh hưởng tác động của mô hình lý thuyết như chũm là củng nạm cho vấn đề rằng xã hội dân gian vẫn đang không chấm dứt tạo đk cho hiện đại và rằng văn hóa dân gian càng ngày trở nên không tương xứng với cuộc sống đời thường hiện đại. Như vậy, nhiều nhà văn hóa dân gian kim chỉ nan công trình của chính mình vào đầy đủ con bạn ở nông thôn; những người dân thuộc các tộc thiểu số không nhiều bị xa vắng cái quá khứ đồng ruộng của họ hơn những người dân đã hoà nhập hoàn toàn vào làng hội đại bọn chúng hiện đại, thành thị, công nghệ; và các nhóm nghề nghiệp và công việc như chăn bò, đốn củi, đi biển cả hoặc đào mỏ, những người dân mà công việc đã duy trì họ đính thêm bó ngặt nghèo với môi trường xung quanh thiên nhiên.

Một khía cạnh đặc trưng khác vào lập luận của Redfield là câu hỏi ông đưa vào đoạndân gianđó “các nhóm fan thuộc cỗ lạc với nhóm bạn là nông dân”. Mặc dù vậy, giải pháp gộp này đang là đề tài của khá nhiều cuộc tranh biện kéo dài. Những nhà lý luậndân gian, đề cập cả phần lớn các nhà văn hóa dân gian, đầy đủ bảo lưu giải pháp dùng chữdân gianđể chỉ phần nhiều con fan nông dân, những thợ thủ công làng xóm và các nhóm fan theo ngành nghề khác thuộc về thế hệ thấp hơn, ít cải tiến và phát triển hơn của một xã hội phức tạp. Các xã hội thị tộc được xem như là những bề ngoài xã hội khác về chất, trong toàn cục (chứ không hẳn chỉ một cỗ phận) xã hội đó, các phương thức trường tồn nguyên thuỷ vẫn còn giữ nguyên vẹn tính năng của chúng. Còn những học trả khác, cũng như Redfield, thì nhấn mạnh sự tiếp tục giữa những xã hội thị tộc và nông dân với đã đem đến cho mọi xã hội đó một cấu trúc quy chiếu thống độc nhất hơn. Những vụ việc này còn liên tục được bàn cãi, cùng thường là cơ sở cho sự phân biệt bao gồm tính chuyên ngành giữa văn hóa dân gian với nhân chủng học.

Bất kể ảnh hưởng vẫn còn liên tục của quan lại niệm truyền thống lâu đời về xã hội dân gian, mọi suy nghĩ vừa mới đây về cửa hàng xã hội của văn hóa truyền thống dân gian đã bước đầu đi chệch đáng chú ý khỏi tầm nhìn cổ điển. Trong số những lập luận có ảnh hưởng là của phòng văn hóa dân gian Hoa Kỳ Alan Dundes: “Thuật ngữ ‘dân gian’ có thể chỉbất kỳ nhóm bạn nàochia sẻ ít nhất một yếu tố chung. Yếu tố link đó là gì thì không thành vấn đề… tuy vậy cái quan trọng đặc biệt là cái nhóm người đó, hình thành bởi bất kể lý do gì, có một vài truyền thống mà họ gọi là của chủ yếu mình”. Tại chỗ này khái niệm vềdân gianđã được bóc khỏi rất nhiều giả thiết mang tính chất cách mạng cùng tính loại hình của triết lý (về cái) dân gian đậm màu cổ điển, nhưng một số điểm sáng then chốt vẫn còn được giữ lại. Truyền thống lịch sử chung vẫn luôn là thuộc tính kiểu tiêu chí chủ yếu của tập thể nhóm (người) dân gian, bắt mối cung cấp từ bạn dạng sắc chung. Tuy nhiên, về cơ phiên bản thì đó là 1 trong những sự đồng nhất có giới hạn; cố cho sự đồng bộ gần như trọn vẹn của xóm hội dân gian lý tưởng, Dundes nên dùng đến ngẫu nhiên đặc điểm hiếm hoi nào của phiên bản sắc chung có thể cấu thành cơ sở cho sự hình thành một đội (người) xóm hội. Ngẫu nhiên một team nào như thế, vì chưng nó tồn tại dai dẳng qua thời gian và tích luỹ được một khối kinh nghiệm tay nghề chung, cũng biến thành có đến mình một cái lõi truyền thống, và cho nên vì vậy có văn học tập dân gian của nó. Vì thế bạn có thể thấy gồm có lối nói đùa (xemSự hài hước) giữa những nhà du hành thiên hà với nhau, các tục ngữ (xemTục ngữ) thịnh hành giữa các nhà lập trình máy vi tính (“Rác vào, rác rưởi ra”), v.v... Theo các ngôn từ kia “Mỗi nhóm sẽ có văn hóa dân gian của riêng mình” cùng sẽ còn liên tiếp như cố chừng làm sao con tín đồ còn tiếp tục tụ cùng nhau thành nhóm. Bản chất và mức độ của vốn liếng văn hóa dân gian trong những nhóm này sẽ vẫn chính là điều bắt buộc khám phá.

Đồng thời, một điểm chệch hướng đặc biệt quan trọng nữa khỏi định hướng dân gian cổ điển được biểu thị bởi các cách tiếp cận vừa qua (chú trọng vào sự diễn xướng và liên tưởng xã hội) so với văn hóa dân gian, triệu tập vào cấu trúc của những quan hệ thôn hội tổ chức nên lối sử dụng hiện tại của các dạng thức văn hóa truyền thống dân gian trong cuộc sống xã hội. Đúng là (to be sure) một số luận điểm (formulation) cũ hơn cũng được dành vị trí trung tâm cho những loại dục tình xã hội cấu thành thực ra của thôn hội dân gian, song các cách tiếp cận new còn ra đi hơn một trong những khảo cứu vớt về cơ sở xã hội của lối miêu tả kiểu văn hóa dân gian bằng cách xử lý cùng với nó như một vụ việc thuộc về tay nghề và khảo sát kết cấu và đụng lực của phiên bản sắc và những quan hệ vai trò trong những tình huống sử dụng. Những khảo sát như thế tò mò ra là văn hóa dân gian hoàn toàn có thể là một sự miêu tả của bản sắc dị biệt hoặc chung, mọt quan hệ của những xung đột cũng giống như tính thống nhất của nhóm, tính đa dạng chủng loại xã hội cũng giống như tính đồng nhất. Điều đặc biệt quan trọng nhất hoá ra là việc khảo sát mang tính chất kinh nghiệm so với cơ sở thôn hội của văn hóa dân gian trong khi sử dụng vẫn làm rất nổi bật những phương bí quyết mà theo đó lối diễn đạt kiểu văn hóa dân gian rất có thể cấu thành bởi những quan hệ buôn bản hội chứ không 1-1 thuần là việc phản chiếu, sự ánh xạ, hoặc là yếu tố liên quan của chúng.

Một yếu tố không giống nữa liên quan đến sự chú ý vào tính truyền miệng là việc nhấn mạnh phổ cập rằng tính gửi tải bằng lời đề nghị là ở trong tính kiểu tiêu chuẩn của văn hóa truyền thống dân gian. Điều này có hai hệ quả, cả hai phần nhiều nêu bật môi trường chuyển cài đặt và sắc thái xã hội (social configuration) của trường hợp học. Về phần môi trường xung quanh thông tin, như thông lệ bạn ta cứ liệu vai trò trung tâm của kênh truyền miệng để phân biệt văn hóa dân gian cùng với sự thông tin dạng viết, nhất là dạng in. Chắc rằng sự biệt lập chủ yếu ớt giữa ngữ điệu bằng lời và ngữ điệu viết, trong bé mắt các nhà văn hóa dân gian, là sự viết gồm năng lực lớn hơn trong việc cố định một văn phiên bản bằng lời, ngăn ngừa những sự lướt thướt và biến đổi mà nếu nhờ vào sự chuyển tải bằng lời thì dễ dàng xảy ra. Tất nhiên, tính thay đổi dạng đó còn bị đưa ra phối vì một loạt yếu hèn tố buôn bản hội với thể loại; trong một cuộc diễn xướng, những dạng thức văn hóa truyền thống dân gian nghịch suốt cả gam từ chỗ trung thành từng xuất phát từ một theo một chuẩn chỉnh văn bản cố định, như trong một bài bác thánh ca hay là 1 tục ngữ, tới chỗ cực kì thả nổi văn bản, như khi nhắc một chuyện thần thoại (xemTruyện dân gian). Cho dù sao, in cùng chữ viết cũng có sự không giống biệt, và các nhà văn hóa truyền thống dân gian nhiều phần đều có xu hướng vạch ra những biên giới đến địa phân tử này nhằm đào thải những dạng thức phụ thuộc vào ngôn từ dạng viết, chỉ trừ một số thể loại như grafito với thơ tự viết tay là vẫn còn giống với những thể loại nói sống tính truyền thống, tính vô danh với tính dễ rứa đổi.

Đồng thời tín đồ ta cũng thường sa thải khỏi địa hạt văn hóa truyền thống dân gian các phương thức tin tức đại chúng hiện đại như ghi âm, radio, phim ảnh, hoặc tivi, các cái sử dụng ngôn ngữ dạng lời tuy vậy theo phần đông cách đa số là trái với lối hệ trọng kiểu nói phương diện đối mặt. Những phương thức tin tức đại chúng bị gạt quăng quật vì 3 lý do: (1) bọn chúng không bắt nguồn trong cuộc sống xã hội mà phát sinh và du nhập từ bên cạnh vào; (2) bọn chúng không mang ý nghĩa chất thuộc tham gia tuy thế lại được tiêu thụ vị quảng đại khán -thính giả, cùng (3) hệt như sự in, bọn chúng không dễ chuyển đổi mà được thắt chặt và cố định bởi vật sở hữu thông tin.

Các phương thức và phong thái học tập (styles of learning) được ý niệm trong sự dính lấy tính thể hiện bởi lời (orality). Sự biết hiểu biết viết đã có được thông qua quá trình dạy với học chủ yếu thống và rất có thể chế là rất không quen với văn hoá dân gian cổ điển, trong những số ấy việc học tập không thiết yếu thống - có nghĩa là mang tính cá nhân, tuỳ ở trong vào thực trạng và theo truyền thống lịch sử - ngự trị. Đúng là không phải mọi sự học tập không chủ yếu thống đều dựa vào tương tác dạng lời. Số đông nhà văn hóa dân gian hoặc học giả về cuộc sống dân gian, nhưng mối quan lại tâm của mình vượt ra bên ngoài các dạng thức bằng lời để khái quát cả hành vi theo tập quán và văn hoá dân gian thứ thể, đã bổ sung cập nhật thêm nguyên lý chuyển download kiểu nhại lại hoặc làm mẫu mã vào tiêu chí thể hiện nay dạng lời. Chẳng hạn, Đạo phép tắc Bảo tồn cuộc sống thường ngày dân gian Mỹ năm 1976 đã quy định rằng các hình thức thể hiện tại cấu thành cuộc sống đời thường dân gian “chủ yếu hèn được học bằng lời, bằng phương pháp bắt chước, hoặc thông qua sự diễn xướng, cùng nói chung được gia hạn mà ko cần đến việc hướng dẫn thừa nhận hoặc chỉ thị theo thể chế”, bởi vậy là bao gồm tính cho cả môi trường chuyển cài đặt và sắc thái xã hội của trường hợp học tập.

Mỹ học

Sự lưu ý đến nghệ thuật sử dụng lời và mỹ học dân gian vẫn trở nên trong số những lĩnh vực sống động nhất vào sự cải cách và phát triển đương đại của lý luận văn hóa truyền thống dân gian. Một định nghĩa đặc trưng có tác động về văn hóa dân gian, nêu nhảy được sự quan lại tâm đối với chiều sâu mỹ học, là của Dan Ben -Amos: “văn hóa dân gian là sự việc truyền thông tin một phương pháp nghệ thuật trong các nhóm nhỏ”, có nghĩa là những nhóm “mà trong đó con bạn quan hệ với nhau mặt đối mặt và trực tiếp” (XemTác động qua lại, mặt đối mặt).

Một hướng đối chiếu mà bây chừ đã trở cần ngày càng quan trọng đặc biệt là tập trung vào bản chất và cha cục của việc diễn xướng, chịu ảnh hưởng bởi sự gọi biết thấu đáo về giải thích văn chương với nhân chủng học ký hiệu. Vì chưng đó, ở chỗ này mối thân yêu chính yếu là dòng gì khiến cho tính khôn khéo trong lời nói và hành động, không chỉ là trong các thể các loại đã bằng lòng hoá của thẩm mỹ dùng lời cùng sự thực hiện bằng ký hiệu của nghi thức cùng festival, nhưng cả trong những cách nói và hành động ít cụ thể hơn. Những người đã khảo sát văn hóa truyền thống dân gian như sự diễn xướng thì cũng nghiên cứu và phân tích vai trò tính năng của sự khéo léo trong tình tiết cuộc sống xã hội: nhằm tăng kết quả hùng biện, để kích thích tích điện tham gia của một cử toạ, như một môi trường thiên nhiên thể hiện bản thân hoặc tự tiến công bóng mình, như 1 sự giải trí, v.v... Liên quan đến khía cạnh thiên về sự việc diễn xướng đó gồm thi pháp dân tộc học vốn quan lại tâm chủ yếu đến sự lập ra khuôn chủng loại mỹ học cho những dạng thức văn học truyền miệng và những vấn đề của gửi thể và biến hóa chúng thanh lịch dạng in làm thế nào cho sự khéo léo của vấn đề diễn xướng bằng lời không bị mất đi. Một nghành nữa, còn trở ngại hơn, chính là mỹ học tập dân tộc, là sự việc khảo tiếp giáp về mặt dân tộc học so với các hệ thống bẩm sinh của mỹ học bằng ngữ điệu của chủ yếu chúng, bởi vì điều kia sẽ đưa ra quyết định việc sản xuất ra, tiêu tốn và lý giải các thành phầm mỹ học.

Tất cả các cố gắng đó mang tính chỉnh thể, trong truyền thống lịch sử trí tuệ to đùng của văn hóa truyền thống dân gian, chống lại sự phân tách cắt mang tính tư duy hoặc ngành nghề như văn hóa truyền thống dân gian đã bị kể từ bỏ lúc thành lập khái niệm này hơn hai vắt kỷ trước. Vào lúc những dạng thức của sự miêu tả dân gian và chuyên ngành nghiên cứu chúng vẫn không ngừng vận động thay đổi đổi, thì kết cấu ký hiệu (symbolic construction) của văn hóa truyền thống dân gian vẫn tồn tại là một lực lượng làng hội đáng kể, được tiếp thêm sinh lực từ các quy trình năng cồn của sự truyền thống hoá, của hệ tư tưởng, của tư duy xã hội và của sự khôn khéo trong cuộc sống đời thường hàng ngày.

Xem thêm: Xem Phim Võ Mị Nương Truyền Kỳ Tập 1 4), Xem Phim Võ Tắc Thiên Truyền Kỳ Tập 1 Vietsub

Tài liệu tham khảo

1. William R. Bascom, biên tập,Frontiers of Folklore, nhà xuất bạn dạng Boulder, Colorado, 1977.

Dan Ben-Amos, biên tập,Folklore Genres, đơn vị xuất phiên bản Austin, Texas, 1976.

2. Dan Ben-Amos và Kenneth S. Goldstein, biên tập,Folklore: Performance và Communication, đơn vị xuất phiên bản The Hague, 1975.

3. Jan Brunvand,The Study of American Folklore, xuất bạn dạng lần lắp thêm hai, New York, 1978.

4. Giuseppe Cocchiara,The History of Folklore in Europe, Philadelphia, 1981.

5. Richard M. Dorson,The British Folklorists, Chicago và London, 1968.

6. Richard M. Dorson biên tập,Handbook of American Folklore, Bloomington, Indiana, 1983.

7. Alan Dundes biên tập,The Study of Folklore, Englewood Cliffs, New Jersey, 1965.

8. Richard Handler với Jocelyn Linnekin. “Tradition, Genuine or Spurious” ,Journal of American Folklore, 97 (1984): 273-290.

9. Michael Herzfeld,Ours Once More: Folklore, ideology and the Making of Modern Greece, Austin, Texas, 1982.

10. Ake Hultkrantz,General Ethnological Concepts, Copenhagen, 1960.

11. Dell Hymes, “Folklore’s Nature và the Sun’s Myth” ,Journal of American Folklore, 88 (1975): 346-369.

12. Américo Paredes cùng Richard Bauman, biên tập.Toward New Perspectives in Folklore, Austin, Texas, 1972.

13. J. Barre Toelken,The Dynamics of Folklore<Động lực của văn hóa truyền thống dân gian>, Boston, 1979.

14. William A. Wilson,Folklore & Nationalism in Modern Finland, Bloomington, Indiana, 1976.

15. Rosemary L. Zumwalt,American Folklore Scholarship: A Dialogue of Dissent.

(In vào sách:Folklore: một vài thuật ngữ đương đại, Ngô Đức Thịnh, Frank Proschan công ty biên (2005),Nxb. Công nghệ xã hội, Hà Nội).